FALSEDADES EN EL ITINERARIO JURÍDICO DEL OPUS DEI
"... para que no pudiera originarse ni difundirse ninguna
falsa opinión sobre nuestra vocación específica, nunca
quisimos -con conocimiento de la Santa Sede- formar parte de las federaciones
de religiosos, o asistir a los congresos o asambleas de los que se dice que
están en estado de perfección".
José María Escrivá de Balaguer, Carta
Non ignoratis, 1958
CONGRESO NACIONAL DE PERFECCIÓN
Y APOSTOLADO
MADRID, septiembre
de 1956
Sección A).-
SESIONES COMUNES
Tomo I, páginas
488-491
Intervención
de Amadeo de Fuenmayor en la ponencia Institutos Seculares
b)
Comparación ascética, jurídica, apostólica de los institutos con las
religiones, sociedades de vida común, asociaciones seglares
EXCMO. SR. D. AMADEO DE FUENMAYOR
Del Opus
Dei.
1. COMPARACION ASCETICA.-La ascética
propia de los nuevos Institutos de perfección viene especificada por el
carácter secular esencial en ellos. Los miembros de los Institutos seculares
deben permanecer en el mundo «por una especial vocación de Dios» (Preámbulo de
la Const. Ap. «Provida
Mater Ecclesia»), y si es en el siglo donde Dios quiere que busquen su
santificación, aquél será «un elemento que cuenta a titulo de condición», en su
perfección (Hernández de Garnica, J. M.ª; Perfección y laicado. Madrid,
1955, p. 40).
488
Al
precisar los caracteres de la ascética peculiar de los Institutos seculares -distinta
de la religiosa-, no debemos perder de vista que sus miembros, como cristianos
corrientes que son, emplean la mayor parte de su tiempo en ocupaciones
seculares, sin que esto pueda significar nunca un descuido de su obligación de
tender -con todas sus fuerzas- a la perfección de la vida cristiana; ni tampoco
se puede admitir una ruptura entre sus diversos géneros de actividades, pues
precisamente en la perfecta integración de dichas obligaciones radica la
esencia de su santificación.
En
efecto; las dificultades propias de la vida en el mundo les impulsan a buscar
continuamente, a través de sus ocupaciones temporales, el apoyo y la unión con
Dios. De ahí que la vida de los miembros de los Institutos seculares debe ser
necesariamente contemplativa, además de activa (l)
La
consagración a Dios que se profesa con la práctica de los consejos evangélicos
lleva a los socios de los Institutos seculares a un exacto cumplimiento de sus
deberes sociales, familiares, profesionales, etc., a través de los que han de
santificarse y santificar a los demás, conservando siempre la debida jerarquía
entre sus diversas obligaciones, para evitar el peligro de que se conceda una
excesiva importancia a alguna de ellas en detrimento de las demás.
Y
siendo a través del trabajo profesional, como se manifiesta principalmente su
intervención en el mundo, no podrá aquél ser obstáculo para la santidad sino un
medio ordinario de tender a la perfección.
Es
decir, que lo secular imprime un carácter propio a los Institutos, e incluso la
práctica plena de los consejos evangélicos vendrá, en lo que tiene de ambiental
-no en lo sustancial-, influida por dicha condición secular.
II. COMPARACION JURIDICA.-Fácilmente se advierte en los dos primeros
artículos de la «Provida»
el interés del legislador por distinguir con la mayor claridad los Institutos
seculares de perfección y apostolado de las anteriores formas de perfección
organizada y de las comunes Asociaciones de fieles, a la vez que se da una
exacta noción de dichos Institutos.
a) Comparación
con las Religiones y Sociedades de vida común.- Se establece en el artículo
I que los Institutos seculares, si bien distintos de los demás, constituyen
verdaderas asociaciones de fieles, diferenciándose de las comunes como una
especie respecto del género («ut ab aliis fidelium communibus Associationibus
apte distinguantur». Cfr. Del Portillo, A., O. c., p. 291).
Del
carácter secular de los nuevos Institutos, ampliamente definido en el Motu
proprio «Primo feliciter» (II, 1.°), y común con las Asociaciones del
Titulo XVIII del Libro II del C. I. C., surgen las diferencias con las
Religiones y Sociedades de vida común. Estas diferencias, contenidas en el
articulo II de de la Cons. Ap., hacen que los Institutos seculares ni sean, ni
propiamente hablando, puedan llamarse Religiones o Sociedades de vida común
(cfr. Art. II § 1, 1.°).
Los
Institutos seculares no tienen votos públicos (art. II, § 1), es decir,
(1) «...membra, Institutorum
Saecularium omnia vitam mixtam, contemplativam-activam, ducere deberent.
Conditor Instituti, ad. quod Dei gratia pertineo, asserere solitus est neminem
in Instituto nostro perseverare posse, nisi animam vere contemplativam habeat.»
(DEL PORTILLO, A.: Acta et Documenta Congressus Generalis de statibus
perfectionis, 1950. Volumen II, pág. 300.)
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recibidos por la Iglesia
(c. 1.308, § 1), esenciales a la naturaleza jurídica de las Religiones (c. 488,
1.°).
La
Iglesia, que no recibe los votos de los Institutos seculares (cuando se
emiten), al igual que ocurre con las Sociedades de vida común, no ignora en el
fuero externo tales votos (privados reconocidos, sociales, o, según algunos,
semipúblicos).
La
Autoridad eclesiástica, en efecto, los asiste en cierto modo, los aprueba a
través de las Constituciones de cada Instituto y les reconoce la posibilidad de
producir efectos jurídicos: ya ante sí misma, pues concede a quienes los hacen
un estado de perfección, ya ante el Instituto en el que se emiten, en cuanto a
la incorporación, sujeción a los Superiores, etc:
Tampoco existe en estos Institutos la vida común material -o morada bajo
un mismo techo-, «ad norman canonum» (art. II, § 1), ya que las prescripciones
de la vida común canónica (clausura, salidas...), no pueden compaginarse con la
misión de santidad y apostolado en el siglo, encomendada a los socios. Por el
contrario, esta vida común canónica, si bien no es esencial, sí está requerida
por el Código «ad integritatem» para el estado religoso (c. 487 y ss.), y es la
nota peculiar que caracteriza a las Sociedades de vida común (c. 673 y ss.).
Pueden, sin embargo, los Institutos seculares tener casas, donde todos, o
parte de sus miembros, vivan juntos; pero nunca se trata de la vida común
canónica, es decir, de la regulada por los cánones, sino que únicamente está
ordenada por el derecho particular.
Por
supuesto, siempre es necesaria la vida común en sentido formal o vida social,
opuesta a la vida de perfección individual (eremítica).
El
legislador señala otra diferencia muy importante entre los Institutos seculares
y los estados canónicos de perfección, al establecer que aquéllos, puesto que
lo tienen propio (cfr. Art. II, § 2 de la Const. Ap.), no quedan obligados por
el derecho de las Religiones o de las Sociedades de vida común, ni de él pueden
usar (cfr. Art. 1I, § 1, 2.°). Y como no son Religiones, sino Asociaciones de
fieles, las «normas comunes» que de modo supletorio se les aplicarán (Art. II,
§ 2), son las del Tit. XVIII del Libro II del C. I. C.
Queremos
también señalar que los Institutos seculares «con pleno derecho se encuentran
entre los estados de perfección jurídicamente ordenados y reconocidos por la
Iglesia» («Primo
Feliciten, V), sin que esto quiera decir que constituyen un estado
canónico de perfección, concepto que plenamente se identifica con el estado
religioso. De aquí que los miembros de los Institutos seculares no cambian de
personalidad canónica al ingresar en el Instituto (cfr. LARRAONA, A.: Commentarium
pro Religiosis, 1949, XXVIII, p. 155).
Como los Institutos seculares tienen un estado de
perfección completo, jurídico y reconocido, dependen, lo mismo que las
Religiones y las Sociedades de vida común, de la S. C. de Religiosos (Art. IV
de la Consto Ap. «Provida
Mater Ecclesia» y I del Motu
Proprio «Primo Feliciter»; tienen un procedimiento de aprobación y
erección análogo al de aquéllas (Arts. V, VI y VII de la Cons. Ap.), y pueden
tener una ordenación jerárquica semejante a la de los estados canónicos de
perfección (Art. IX de la «Provida»
y IV del «Primo
Feliciten»).
b) Comparación con las
demás Asociaciones de fieles.-
Aunque, como ya
490
hemos indicado, los
Institutos seculares pertenecen al género de las Asociaciones de fieles -con
las que coinciden en su carácter secular-, constituyen «una forma más alta» («Primo
Feliciter», II, porque suponen un estado de perfección jurídico y
completo; exigen un nombre propio (Const. Ap., Art. I), que no puede ser
utilizado por otro tipo de Asociaciones (Instrucción «Cum
Sanctissimus», I), y tienen regulación jurídica propia (Const. Ap.,
Arts. 1 y II), salvo las normas del Tít. XVIII del L. II, C. l. C.
Como
otra manifestación de esta neta diferencia entre los Institutos seculares y las
Asociaciones comunes de fieles, podemos citar la dependencia de distinta
Congregación, pues las Asociaciones, exceptuadas las Terceras Ordenes (c. 252,
§ 1), dependen de la S. C. del Concilio (c. 250, § 2).
También
hay diferencias en cuanto al vínculo que, en los Institutos seculares -al revés
de lo que ocurre en las demás Asociaciones de fieles- es estable, mutuo y pleno
(«Provida»,
Art. III, § 3, 1.° y 2.°); en cuanto a la posibilidad de organizarse
jerárquicamente y tener un régimen extradiocesano, al contrario de las demás
Asociaciones, que son siempre de carácter local; en cuanto a la aprobación y
erección, etc., diferencias que, como hemos dicho, surgen del estado de plena
perfección profesado en los Institutos seculares.
Por esto, lo que el Sumo Pontífice recomienda «a los
directores y asistentes de la Acción Católica y de las otras Asociaciones de
fieles, en cuyo materno seno se educan para una vida integramente cristiana, al
mismo tiempo que se inician en el ejercicio del apostolado tan numerosos y
selectos jóvenes que por vocación del cielo son llamados a más altos designios,
tanto en las Religiones y Sociedades de vida común, como también en los
Institutos seculares..., que promuevan generosamente estas santas vocaciones, y
que presten su ayuda no sólo a las Religiones y Sociedades, sino también a
estos Institutos, verdaderamente providenciales, y que utilicen gustosamente
sus servicios, salvada la disciplina interna de los mismos» («Primo
Feliciter», VI).
III.
COMPARACION APOSTOLICA.-En los Institutos seculares «cuyos miembros para
adquirir la perfección cristiana y ejercer plenamente el apostolado profesan en
el siglo los consejos evangélicos» (Const.
Ap. Art. I), existe una íntima unión entre la profesión completa de la
perfección en el mundo y el pleno ejercicio del apostolado. En efecto, «integra
vita sodalium Institutorum Saecularium, professione perfectionis Deo sacra, in
apostolatum converti debet» («Primo
Feliciter», II), y esta total dedicación al apostolado los diferencia
claramente de las demás Asociaciones de fieles.
Por otra parte, este apostolado ha de
ejercerse en el siglo, sin cambiar de ocupación («Primo
Feliciter» , II), y esto distingue específicamente el apostolado de los
Institutos seculares del de las Religiones y del de las Sociedades de vida
común.
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Conferencia de Escrivá: "La
Provida Mater Ecclesia y el Opus Dei". 1948
Intervención
de Escrivá de Balaguer en Congressus Generalis de Statibus Perfectionis.
1950
Ir a la carta "Non
Ignoratis", de Escrivá de Balaguer. 1958
Ir al capítulo: "1958 'Non Ignoratis', Una carta de Mons.
Escrivá", del libro "Santos
y pillos. Paradojas del Opus Dei", de Joan Estuch
El
Opus Dei, por Julian Herranz
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Seculares y estado de perfección"
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